茶品，即二十四茶品、茶道。据说陆羽所造茶器，凡二十四事。茶道也为人道也。中国茶道是修身养性。静是中国茶道修习的必由途径。
如何从淡淡的茶汤中去品位人生、如何在茶事活动中明心见性、如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我——静也。茶艺是茶道的载体，茶道是风雅艺术。
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪
若无闲事挂心头，便是人间好时节

喝茶时，淅淅沥沥的雨声、芬芳的茶香、屋檐上的鸟鸣、林间的绿叶或一朵小花，都会走入我们心中，没有对立的心，微笑地接受、容纳周遭的一切，物我两空，彼此融为一体。

这是接纳的心。我们与大自然的一切融为一体。所以无论是风声雨声、鸟叫虫鸣、花开花落，春天的鲜艳、夏天的翠绿、秋日的枯黄、冬日的银白，这一切都跟我们融为一体。从自然界的春夏秋冬的四季更迭，同样到我们人生境遇的喜乐厌憎，也都如此。无论遭逢到何种的环境，都如是地接纳它。

观照自己内在，不悲，不喜，不乐，平静无波，只是一股自然的心泉涓涓流动，让我们静静地体味默然。就像手上的这杯茶，吸纳山川的灵气，享受风雨雾露，聆听虫鸣鸟唱。

让我们用心创造自己的清凉世界，时时刻刻的清凉，不是理论上的说教，也不是刻意的营造，而是在禅的真实中体验到也无欢喜也无忧的状态，我们内心自然的平静安详。

静静地品味一杯茶，所有的一切都是静静地流动，呈现缘起缘灭的法则。具有醒觉的智慧，就可以静享山川大地带给我们的灵秀，享受风雨雾露带给我们的滋润，领略虫鸣鸟叫带给我们的禅意。这一切，都离不开当下的接纳之心。

【茶道】之二十四器
“工欲善其事，必先利其器”，这是说一般劳动工作。茶艺是一种物质活动，更是精神艺术活动，器具则更重要讲究，不仅要好使好用，而且要有条有理，有美感。所以，早在《茶经》中，陆羽便精心设计了适于烹茶、品饮的二十四器。

1、风炉：为生火煮茶之用，以中国道家五行思想与儒家为国励志精神而设计，以锻铁铸之，或烧制泥炉代用。
2、笤：以竹丝编织，方形，用以采茶。不仅要方便，而且编制美观，这是由于古人常自采自制自食而特意设置。
3．炭挝：六棱铁器，长一尺，用以碎炭。
4、火夹：用以夹炭入炉。
5、釜：用以煮水烹茶，似今日本茶釜。多以铁为之，唐代亦有釜瓷石釜，富家有银釜。
6．交床：以木制，用以置放茶釜。
7．纸囊：茶炙热后储存其中，不使泄其香。
8、碾、拂末：前者碾茶，后者将茶拂清。
9．罗合，罗是筛茶的，合是贮茶的。
10．则：有如现在的汤匙形，量茶之多少。
11．水方：用以贮生水。
12、漉水囊：用以过滤煮茶之水，有铜制、木制、竹制。
13．瓢：杓水用，有用木制。
14．竹荚：煮茶时环击汤心，以发茶性。
15．鹾簋(cuogui)、揭：唐代煮茶加盐去苦增甜，前者贮盐花，后者杓盐花。
16．熟盂：用以贮热水。唐人煮茶讲究三沸，一沸后加入茶直接煮，二拂时出现泡沫，杓出盛在熟盂之中，三沸

将盂中之熟水再入釜中，称之谓‘救沸”、“育华”。
17．碗：是品茗的工具，唐代尚越瓷，此外还有鼎州瓷、婺州瓷、岳州瓷、寿州瓷、洪州瓷。以越瓷为上品。唐

代茶碗高足、偏身。
18．畚(ben)：用以贮碗。
19、扎：洗刷器物用，类似现在的炊帚。
20、涤方：用以贮水洗具。
21．渣方：汇聚各种沉渣。
22．巾，用以擦拭器具。
23．具列：用以陈列茶器，类似现代酒架。
24．都篮：饮茶完毕，收贮所有茶具，以备来日。

  用现在人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解。但在古代人说，则是完成一定礼仪，使饮茶至好至精的必然过程。用器的过程，也是享受制汤、造华的过程。其实，现代烹饪所用器具较陆羽二十四器更为复杂，只不过厨师作，客人吃，不知其中艰辛而已。中国古代茶人，用这样细腻的描述体味自煎自食的乐趣，也从中表现实践精神。陆羽当时便说明，所谓“二十四器必备”，是指正式茶宴，至于三五友人，偶尔以茶自娱，可据情简化。
  

宋代不再直接煮茶，而用点茶法，因而器具亦随之变化。宋代茶艺，处处体现了理学的影响，连器具亦不例外，如烘茶的焙笼叫“韦鸿胪”，自汉以来，鸿胪司掌朝廷礼仪，茶笼以此为名，礼仪的含义便在其中了。碎茶的木槌称为“木侍制”；茶碾叫作“金法曹”，罗合称作“罗枢密”，茶磨称“石转运”，连擦拭器具的手巾都起了个高雅的官衔，叫作“司职方”。且不论这些名称所表达的礼制规范是保守还是进步，其中的文化内涵则一目了然。可见，中国古代茶具不是为繁复而繁复，主要是表达一定思想观念。宋代全套茶具以“茶亚圣”卢仝名字命名，叫作“大玉川先生”。足见，仅以使用价值来理解古代茶器是难得要旨的。今人参观日本茶道表演，看见方巾、水方、小刷子等一堆器物，而不知其义。不用说现代中国人，即便日本茶道师，使用这些器物也不一定尽知其中含义。因此只能从文化观念上，才可能作出合理的解释。明清废团茶，散茶大兴，烹煮过程简单化，甚至直接用冲泡法，因而烹茶器皿亦随之简化。但简化不等于粗制滥造，尤其对壶与碗的要求，更为精美、别致，出现各种新奇造型。由于中国瓷器到明代有一个高度发展，壶具不但造型美，花色、质地、釉彩、窑品高下也更为讲究，茶器向简而精的方向发展。壶、碗历代皆出现珍品，如明代宜德宝石红、青花、成化青花、斗彩等皆为上乘茶具。壶的造型也千姿百态。有提梁式、把手式、长身、扁身等各种形状。图案则以花鸟居多。人物山水也各呈异彩。我国唐代茶碗重古朴，而宋代由于斗茶的出现，以茶花沫饽较品质高低，需要碗色与茶色和谐或形成鲜明对比，所以重瓷器色泽，而明清以后，茶之种类日益增多，茶汤色泽不一，壶重便利、典稚或朴拙、奇巧，碗则争妍斗彩，百花齐放。所以，仅明清壶碗组成一个大型展览亦并不费难。
  

清代京师，则自有独特的高雅茶具。老北京大家贵族、宫室皇廷，乃至以后许多高档茶馆，皆重盖碗茶。此种茶杯一式三件，下有托，中有碗，上置盖。盖碗茶又称“三才碗”。三才者，天、地、人也。茶盖在上，谓之“天”，茶托在下，谓之“地”，茶碗居中，是为“人”。一副茶具便寄寓一个小天地，小宇宙，包含古代哲人“天盖之，地载之，人育之”的道理。盖碗茶源于何时，至今无定论。茶托又称“茶船”，民间相传为唐代西川节度使崔宁之女所造，始为木托，后以漆制，始称茶船。但从目前考古发掘来看，茶托的出现肯定更早，所以崔宁之女创茶船之说也只能作故事传说来看。益碗茶具有许多花样，常绘山水花鸟，多出名人手笔。碗内又绘避火图。有的连同茶托为十二式；也有的十二碗加十二托，为二十四式，以备茶会之用。清化茶托花样繁多，有圆形、荷叶形、元宝形等等。北京气候高寒，茶具以保温为要，所以盖碗茶具一时风行，此风一起，影响各地。尤其是四川等地，大街小巷，处处茶馆皆备盖碗茶，至今特色不减。明清以后，茶具不仅为实用，而且成为十分典雅的工艺品，许多家庭喜欢摆一套精美茶具，有客来沏一壶好茶，列杯分茗，既是亲朋情谊，又是艺术品的陈列欣赏。中国人茶艺观点可以说已深入千家万户。
  

中国瓷器向来知名世界，饮中国茶，又用中国茶具方为完美。茶与茶具结合，推动了中国茶文化向外扩展。自明以来，我国出口贸易中茶与瓷器皆为大宗，近代更是如此。直至现代，中国茶具仍为世界各国所宝爱。今之东南亚国家，明明是自己烧制的茶具，却以“中国瓷器”相标榜，以抬高身价。小小茶具对推动中外文化交流起了重要作用。